静かなる演劇 日本の現在に活きるアニミズム

場における構成要素みたいなもの、たとえば舞台の上の大道具
小道具など、そういうものも役者として捉えてみる。俳優同志が存在感
を競い合いながら舞台上で演じているように、人間以外の舞台上の
構成要素も一種の役者として、ほかの構成要素と存在感を競っている
そういう見方は成り立つのだろうか。いわば背景も静かなる演劇を
しているみたいな見方。

そういう見方で世間を見渡すとものの見え方がずいぶん変わる。
人によってはバス停や信号機、踏切の遮断機にまで人間性みたいな
ものを感情移入できるような人もいるけど、そういった見方を全方位に
拡張してみる。するとどういう風景がみえてくるのだろう。

各家庭のテーブルの上には醤油だのコショウだの新聞などが乗っかっている
テーブルも舞台であり、その上で日々演劇が上演されている。

雑誌の中でも、新聞の中でも、記事たちが、あるいは記事の中で文字列が
単語が劇を演じている。

写真や絵の中はもちろんだ。音楽のモチーフも役者。究極的には点や線、
その他、数学的対象も役者、そういう見方でまわりの景色をみることは
できないのだろうか？

たとえば売り場を舞台とみたときにそういう見方をする人はいるのか検索
してみた。ほどなく見つかった。もちろん商品が役者なのだ。
http://blog.goo.ne.jp/magokoroshoho/e/c2e3a3cd2b99ca5edbbdd64f28d97125

こうした見方は単なるたとえなのかもしれない。
でも詩的なレベルでは今もアニミズムは活きているような気がする。
活き魚のように「殺されて」活かされる微妙さみたいなものはあるけれど。

京都人の料理における始末の思想その他、日本では生きるという言葉と
活きるという言葉がおなじ音だ。建築の世界でも「活きる」という言葉は
大活躍する。言葉が「活躍」するのである。そのあたりの感覚を取り戻して
世界をいきいきさせたい。

メディアシステム全体にとっての重要度

コンテンツの寿命が短くなっているそうだ。
今はストック型のコンテンツ消費からフロー型のコンテンツ消費への
過渡期らしい。http://www.coprosystem.co.jp/marketingblog/2012/03/02.html

発想は飛躍するけど、なんだかミームとジーンが似通ってくるのを感じる。
コンテンツ＝テクストも文化遺伝子と読めるのだけど、
遺伝子のほうはあってもなくても困らない、控えの遺伝子があるものから、
よりシステムに深く組み込まれているものまでいろいろあるみたいだ。

学生のころに習ったのは染色体を構成しているヒストンと呼ばれるタンパクで
細胞にとって死活的に重要なもので、このタンパクをコードしているDNAも
同じく死活的に重要なものだ。要するにシステムに深く組み込まれている。

そんな感じでコンテンツにもメディアシステム全体に深く組み込まれていて
死活的に重要な意味をもつものから周縁的なコンテンツまで様々だろう。

コンテンツの練り上げとはメディアシステムの周縁部から中心部に至る
情報生態系の上流のほうに移動していくことなのかもしれない。

メディアシステム全体を超巨大な舞台と考えるとそれぞれのコンテンツは
舞台の上の役者みたいなもので、まあ舞台というよりは舞台としての世界
というふうな感じだと思う。

そこで今度は世界と舞台がダブってくるわけだけど、その片隅でおのおの
のコンテンツはおのおののお客さんに対して何か芸を披露してるわけだ。

「時間かえせー」とヤジが飛んできそうだけど、もうちょっと続けてみる。
ミームとジーンの混同、世界と舞台の混同はある話だけど、4つキーワード
という役者を並べてみると何かあたらしい景色が開けてきそうな感じが
するからだ。

コンテンツの意味、すなわち役柄が変わってきたり、コンテンツの生息地、
ジャンルみたいなものなのかなあ、そこにスポットライトが当たったり、、、、

イメージの世界だったり、とかアナロジー思考全開で読む人がつまらないだろうから
このへんで。あってもなくても困らない大根役者みたいなコンテンツでした。

P.S　見えない話で申し訳ないのですが、コンテンツって階層があるじゃないですか。
全体としての本、章レベル、パラグラフレベル、文字列レベル、単語レベル。
各階層それぞれが役者みたいな感じに見えてきて、上位の階層が舞台となって
演技をしているような感じに見えてくるのです。ちょうどこういうものがやはり各階層
の存在者を役者としてみたときの世界と対応して見えてきたりですね。原子、分子、
細胞、組織、個体、個体群、、、、宇宙、存在ってあるじゃないですか。

初歩の存在論レベルの話がまだ私の中では新しくて、その世界で目からうろこが
まだ落ちているのかもしれません。

対立と調和

前回のエントリーの「ちゅんちゅん　ぱんぱん　わんわんわん」
実にくだらない呪文ですが、すこし記憶がほどけて当時のことを
思い出しました。軽い記憶障碍があってエピソード記憶とか
病気の前のことも後のことも自信がないのですが、病気がらみ
のことはよっぽどインパクトあったのか覚えている部分もあるの
ですね。でも、前後記憶がつながらなかったり、混乱してしまって
覚えていないことも多量にあります。

２が対立で３が調和、安手の数秘術みたいな感じですが、演繹
して自分で考え付いたのだと思います。それも大したことでもない
と思うのですけども。

1992年まで学生してましたけど、本当に本を読んでいませんでした。
時代も時代でしたから、居酒屋にいったり、先輩の下宿で飲んだり、
カラオケボックスという毎日でした。宴会芸とかオバカなことをしな
がら大学入学して進級するごとにバカなことばかりするようになって
いました。

勉強以外の本なら読んだのです。筒井康隆の小説とか銀河英雄
伝説とか、その中で後から考えてみると病気の世界に影響を与えた
のではないかという本もありました。

谷恒生という人の小説群です。私、大学３年の時にアジアを周遊した
のですが、バンコク経由で帰ることは最初から予定でした。

それでふとしたことから『バンコク楽宮ホテル』というこの人の小説読んだ
のです。それで、バンコクでは落宮旅社というモデルになった安宿にも
とまり、そういう縁でこの人の小説を読むようになったのです。

この人、作家生活の前半のほうではハードボイルド調ものを書くのですが
後半、オカルト色が濃くなります。それも、大学生の私が読んでも意味が
さっぱりわからないのです。でも、無意識レベルで影響をうけて「こういう
世界もあるのだろうか？」などとわからないなりに惹きつけられるのですね。
具体的には『魍魎伝説』というシリーズです。こういう影響の受け方ってどう
なのでしょうかね。その頃の私が感受性強かったのでしょうね。

後から考えるとそのあたりが病気の世界に入る導火線のはじまりのようです。
で、さきに２が対立で３が調和などと書きましたよね。あと、善と悪の超越とか
なんとか下宿の暗い天井みながら夜中なんとなく考えていたことを思い出しま
す。哲学というには幼稚すぎなのですけど、哲学のての字もしらず、理系で
実験のため手ばかり動かしてお茶濁していた私はその位が関の山だったの
です。そして卒修論の実験とは蘭の培養細胞の凍結保存で、実験結果は
細胞レベル、組織レベルでの生死判定というのをしないといけないのです。
生命の凍結とか生とは何か？死とは何か？とか変なこと考えはじめるのです。

で、いろんなとりとめのないこと考えていって、具体的なことをつきつめると
最後は数になるなど原始人レベルのことを考えたり、物事の根源は物理で
あるとか思ったりしました。（数とは具体的なものを抽象したものと自分なりに
考えたわけですね。）とにかく後から考えると素朴なのです。素朴な発見。
でも、本を読めば自明なことも自力で考えるとなかなか手ごわいものであって、
その分発見の喜びも大きくなるものです。で、目の前から霧が晴れてきて、
いろんなことがわかるような感じがしてくるのです。目の前にあるのは袋小路
とも知らず、すばらしい明日がくるような感じがして、蜃気楼のほうにとぼとぼと
歩いていくわけです。ゆっくりゆっくりの速さだと思うのですが、修了前後に病気
の下準備が少しずつできていて、新入社員研修のときに病気の花がわっと開く
のです。ただ、前後関係の記憶は今も混乱していて、大学のときに考えてたこと
と会社に入って、会社の寮とかで考えてた内容がどれがどっちだったかまでは
今は思い出せません。後から反省するとそうなるのですね。当時は精神病につい
ては無知なので何も自分でも気づかず、周りも気づかないわけですよ。

「ちゅんちゅん　ぱんぱん　わんわんわん」という文句は２拍と３拍からなっています。
それが対立と調和と結びついてなにやら深淵なニュアンスを帯びていたのかも
しれません。

話は飛ぶのですが、、、、
すっかり状態が悪くなったとき、会社の人が出前でとったお寿司を私に食べさせよう
とする場面があるのですが、なぜか思い出せないのですが、手をつかわずに食べよう
として、会社の人は両手を握った場面があるのです。そのとき、２は対立で３が調和と
いう公式が効いてきて、私は振り切って、もう一人のひとを加えて、３人で輪になって
手をつないでぐるぐるダンスでもするように廻ったのです。オカしな人とダンスした
会社の人の気分はいかがだったのでしょう？でも、私にとっては世界劇みたいなもの
で３人で手をつなぐことによってはじめて世界は調和したのでした。

わかんない わかんない わかんない

「我思うゆえに我あり」、意味は知っていなくても、言葉ぐらいは誰でも知っていて
私もその一人だった。

まくらそっちのけで、いきなり病気の時の話にいってしまうのだけど、
ほとんどこの世界の人間ではありえなくなっている状態の中、
なぜか神社にいた。

ちなみにその時の神社での模様は以下の文の半分ぐらいのところに書いてます。
http://epimbi-madrigal.blogspot.jp/2010/03/1992.html

ひとときの間、サトった、ような感じがして、そのあとその状態が崩れてきて、
何やら不安な感じになったのですが、状態を立て直すつもりで
「わかんない　わかんない　わかんない」って連呼してたのです。
呪文みたいな感じなのだけど、病気になった当時、呪文めいた
文句はほかにもありました「ちゅんちゅん　ぱんぱん　わんわんわん」とか。

意味不明だけど、当時は意味はあったのです。意味にまでなっていなくて、
意味になる手前のイメージみたいなものだったのかもしれません。

それがこの世界の深淵な意味を担っているみたいで、、、、
ばかばかしいでしょ。でも当時は大真面目だったのです。
ぱんぱんは売春婦で、わんわんわんはおまわりさん。
それが何かのアナロジーでワタシの中ではこの世の真実をあらわす
深いメッセージだったのですが、まったく笑っちゃいますよね。
笑えさえもできない？、、、スルーしてください。

「わかんない　わかんない　わかんない」のほうは要するにすべてを
疑うというような意味だったと思います。

意識が変容した中で、そういう言葉を続けて連呼していきますと、
「我思うゆえに我あり」を通り越して、自分が何かわからなくなるのですね。
本当に特殊な精神状態。

神社の境内のアジサイに近づいたら、自分はアジサイかなあと思ったり、
アジサイの花に群れているチョウチョをみていたら、自分はチョウチョなの
かなあと思ったりですね。

それでもアジサイだと思っている我はいるわけですからデカルトも
すごいことを考えたものです。でも、当時はそういうことまで考えなくて、
「自分はアジサイなのかなあ？」でますます、自我というものが
揺らいでしまって病気の体験は深くなっていくわけです。
当然アタマはクラクラしてきて、何が何だかわからなくなるわけです。
哲学催眠みたいなもの？

別に当時、宗教的なものにハマッていたわけではなく、
哲学にも凝っていたわけでもないのです。本当にふつうの
学生が知らぬ間に蓄えている世間で流通している知識の断片
ですね、そういうものが病気の体験の中で重要な役者を演じるわけですね。

P.S　「ちゅんちゅん　ぱんぱん　わんわんわん」のほうは当時テレビで
「やめましょう、迷惑駐車と猿芝居」というコピーを流す面白い宣伝があって、
その中で大阪府警が出てくるのですね。その印象が強くて、何か変形された
カタチで病気のエピソードの中で出てきたのかもしれません。といっても
意味不明は意味不明なのですけども。

だから、病気の人が「この世界の秘密を知った」と思っても、
第三者的に意味のあるメッセージというよりも、本人のイメージ世界の
中で複雑にアナロジー的に絡み合いながら、その時の本人にとって
意味深長なニュアンスを獲得していくのかもしれません。
メッセージ自体に意味があるというよりも、
「この世界には秘密がある」と生理的に直観することが意味があるの
かもしれません。

患者の日々の内面の記録 意味はあるのだろうか？

患者といっても、現在は症状はすっかり落ち着いていて、たまに抑うつが
あるくらいで危なげな場面はそれほどない。

それでも日々内面は動いていて、それを書き綴っていったら患者の内面
の生活史ができあがるのだろう。

そういうものに意味はあるのだろうか？

病気のほうに焦点をさだめるともっと生々しい段階の記録のほうが面白い。
でも、自分をいたずらに見世物にしてしまうのがこのブログの目的ではない。

記録することであぶり出しにされてくる、この病気に関する疑問点や謎もある
のではないかと思うのだった。病気というよりも、この病気に罹る類型の人間
みたいなものについての興味かもしれない。

性格特性はあるらしい。熱中しやすいとか真面目すぎとか。
もしかしたら、ふつうの人の性格のどこかを強調したものが患者像なのかも
しれない。

チューリッヒの精神病院がチューリッヒ市の縮図であるというような文章を読んだ
ことがある。

動物園のように患者たちを観察してまわる趣味はどうかと思うのだけど、患者を
通して人間というものを理解するというアプローチはアリだと思う。

病気を通して学べることもあると思う。少なくとも病気との付き合い方がうまく
いっていたから自分をコントロールすることも可能になって、それほどひどい状態
を巡らなかったのかもしれない。

内省ばかりするというのもどうかと思うのだけど（たしかにそっちばかりいくのも
よくないことは分かっている）。精神医学に貢献などということも大げさすぎる。

そういう誇大なものがたりではなく、もっと小さなものがたりを考えている。
何年も先の自分に対するささやかなプレゼントとして。

この非定型精神病、基本的なところがわからない。症状は急性で苛烈、
でも予後はよいとされている。それはなぜなのだろう？現象としては記載
されていても一歩突っ込めばわからないことだらけ。

予後はよいとされている。でも苛烈な症状はあとの人生に何の影響も
残さないのか？

神秘体験の報告もある。それとシャーマニズムって何か関係あるのだろうか。
伝統的な社会ではなくなった現代、それらは単純にスピリチュアリズムの
言葉に回収されるのだろうか。もっと現代的な折り合いのつけ方はないのだろう
か。ファンタジックな詩的な世界で自分の内的な世界を表現するといっても
かならずしもそれらは出来合えのスピリチュアリズムの言葉に依存しなくても
いいのではないだろうか？

疑問はどんどんふきだしてくる。そして、答らしきものは世間にはなかったりする。
自分ごときにその答を練り上げられるだけの力量はないと思うけど、
何かを「みてしまった」以上、答にかかわるかけらくらいは内なる世界に存在
するのではないかとみている。もっともそういうことを探求するのは生物学的には
意味がないし、健康上も問題あるのかもしれないけれど、魂の問題というのは
人間性にとっての根源である。こういう問題で悩むのは仕方がない。

骨組みと肉付け 抽象的な文章はおいしくないらしい

抽象的な文章ばかり書いている。実体験がまずしく、日々図書館通いなのだから、
肉付けするための材料が手にはいらない。
アタマでっかちな状態はさっさと卒業して街あるきでもして人間観察するのがいいの
だろうか。

その気になれば自分の家の中の家財道具ながめているだけでも発見がありそう
なものだ。目の前に広がる画面の構成要素なども違う目で見られるかもしれない。

具体的には、、、？

知らないうちに自然なものとして、目の前のアイコンとかメニューとか馴染んでいる。
言葉でコマンドを打たなければならなかったとしたら、苦労するというよりも、私みたい
なものは永久にパソコンを使えなかったに違いない。

翻って、ココロというコンピュータはどうだろう？自然な感じで日本語になれ親しんでいる。
日本語をみると自動変換され、嫌でも意味がうかんでくる。この感じは考えようによっては
不気味だ。日本語で書かれたものは読める世界、脳はそれを解釈し、脳が意味を立ち上げる。

抽象的な文章を書いても自分の文章なら楽々と読めるのはなぜだろう？
そして、それが他人様による文章だったらえてして意味不明になってしまいがちなのは
なぜだろう？

それは使い始めのソフトの画面がさっぱりわからないように、他人様のものの考え方、
そしてそれが表現された文章というものがわからないためだ。

風変りなものの考え方をする人であればあるほど、その表現された世界は
なかなか読み込みにくいものになってしまう。

でも、逆に風変りと本人は思っていてもそうでもないかもしれない。同時代読んでいる
ものとか流通している考え方はある程度にかよっているのかもしれない。

また、抽象的になっちゃった。具体例といっても、できることは本を読むくらいのこと
だから、何かの劣化コピーにすぎない。

実体験は今の私の境遇ではひどく制限されている。ある種の数学科の学生が発散
する匂いに貧困さを感じるように、なんだか今の私が発散させているのも貧乏くさい
のかも。本や観念の世界が世界のすべてだとそうなってしまうのだろうか。

うまいものを食べ、旅行もたまにはしないとイメージは豊かにならないのかもしれない。
うまいものといってもうまいものの具体的な表現が出てこない。勉強のために前は
たまにグルメして、スッポンたべたりしたのだけど、舌が育っていなくて、猫に小判だ
ったような気がしてならない。質素な家庭に育ったので、たとえお金があったとしても
毎日の食事を贅沢にする気にはなれない。同じ生きるのならおいしいものを食べた
ほうがいいとか、餌のような食事をするべきではないというのはよくわかっているの
だけど。まあ、中食ばかりたべているという状態ではないし、質素なりにおいしい食事
食べているのでよしとしよう。

骨組みと書いておきながら、きちんとした骨組みの文章をかけたわけではなかった。
骨組みとあえて書くのなら、全体の構造がしっかりした文章を書きたいものだ。
構成しながら書くというやり方には慣れていない。やればできると思うのだけど、
今は流れ出るまま、つらつらと思い浮かぶことを書いている。長椅子の自由連想みたい
だ。自由連想と構成して書くという書き方は対象的だ。談話文が支離滅裂なように
読みにくい支離滅裂な文章に違いない。そういう意味ではやはり自分用の素材のような
文章のあつまりなのかもしれない。書き溜めたものから使えそうな要素を抜き出して
あらためて何か書くための準備としての文章のような。

自己分析の裏返しとしての対象分析

自己分析が一般に信用がおけず、意味がないとされている理由は
どうしても盲点が出てくること、自分には甘いことなどがあげられる。
その一方で自分のことを知りたいとか自分のことをカタチとして残したい
といった欲望、願望は多くの人に潜在的にはあるのかもしれない。

そこで使われるのは対象を設定して、対象を分析することだと思う。
そこには裏返しとして自分が出てくる。客観的に分析しようとも、表現する
言葉を選んだのは自分である。

あぶり出しのように自分が出てくるのだと思う。
そういうことは数学や物理のような普遍的な対象でも同じなのだろうか？

別に運動方程式を発見したのはニュートンでなくても後世の人は困らない。
その結果を利用するという立場なら。

そして、時代が新しくなればなるほど、業績主義になってオリンピックにおける
新記録みたいなものになるのだろう。個人というものを越えて、国威形容にな
ったり、地域を背負ったりする。

それでも、なぜその対象を選んだのか？というのは自分が出てくると思う。
単に今、流行だからというものも入れて。

抽象的なものに惹かれる人もいれば、文学のように具体性を帯びないとやる気
が起きない人もいる。単純なものに美しさを感じる人もいれば、複雑な対象に
面白さを感じる人もいる。

そのあたりの好みは生まれつきのものもあるに違いない。生得的な遺伝子の違い、
神経細胞を構成する遺伝子の違いなど。ブラックボックスであり、さっぱりわからない
ものの、親子の似ているところなどから類推してぼんやりとながら把握できる部分も
あるだろう。

世間にはいろんな対象がある。パチンコが好きな人も軟派が好きな人もいる。
ドーパミンの放出という意味においては高尚だの低俗だのといった区別はない。

それぞれの人が自分史上の行きがかりやら、単なる偶然、生理的な背景その他
にしたがって好きなものを選んでいく。熱中の具合も人それぞれだし、その結果を
どう表現するか、しないかも人それぞれ。

合わせ鏡のように自己と対象がある。男と女のように。

対象を覗き込んでいるようで実はスクリーンに映し出された自分の姿をみているの
かもしれない。対象のように映っているのは単なる媒体なのかもしれない。