鹿児島 前回（2008)の青木野枝展 復習

また、週末にはMizuhoOshiroギャラリーに青木野枝さんがやってくる。

前回の展覧会思い出しながら（といっても記憶はかなり曖昧ながら）
自分にとっての印象みたいなのをまとめてみる。

展覧会の前に、鉄の世界史みたいなのを図書館でおさらいしてみた記憶がある。
ヒッタイトに始まり、たたら製鉄、鉄砲、反射炉、とどちらかというと男による戦争のための媒体として歴史を動かしてきた鉄であるけど、女性からみたら鉄も違う顔をみせるのではないか？みたいな質問をしたような気がする。

鹿児島では古墳時代の墓から鉄ていとよばれる鉄の延べ板が出土している。当時鉄は日本では作ることができず、朝鮮から交易によって入手していて、金と同じように貴重なものだったと習った。鹿児島大学総合研究博物館の企画展の展示で鉄ていの展示をみていたりして、野枝さんの作品の素材である鉄と頭の中で連想がつながっていた。

ほかに当時連想がつながっていた素材にやはり博物館の展示品のストロマトライトの化石とオーストラリアの鉄鉱石がある。ストロマトライトは先カンブリア時代に栄えた藍藻類で、光合成により酸素を出すことで、地球の大気の酸素濃度をガラリと変えてしまった。と同時に海中で酸素を出すことで海水に溶け込んでいた鉄成分を酸化、沈殿させて鉄鉱床をつくった。当時作られた鉄鉱石はオーストラリアより日本に輸入され、私たちの使う鉄の原料となっている。

そんな風な話が自分のアタマの中では結びつきながら、野枝さんの作品眺めていたような気がする。ローカルで変な受け取り方だと思う。おのおのの場所の展示品がノードとなりながらアタマの中で結び合わされる。地域により、個人により受け取り方のコンテクストが違うのだけど、今回は言語化することを覚えた。書き付けたことは残るから、責任重大なのだけど、書き付けないと出来事として残らないという側面もある。同じものみてもひとそれぞれ受け取り方違うし、違ってもいいのだと思う。

パーソナルなメディアがあることで、能動的なみかたができる。批評ぶるつもりはないけれど、自分のことばで、どう受け取ったかを記録化、意識化してみたい。

読書会「柄谷行人『隠喩としての建築』を読む 主宰：井原慶一郎（鹿児島大学准教授）。

読書会の感想なのですが、実は少々強迫観念を抱きながら書いてます。せっかく読書会受けても、感想書かないと出来事自体がなくなってしまうような感じの強迫観念です。でも、一方感想書けば筆の災いをまねくかもしれません。

10月15日　「月の船」という最近できた文学サロンで行われたのですが、ノートとらなかったのですでに記憶もあいまいです。

読書会を通して「何を受け取ったのか」言語化しておきたいのです。

自然言語、自然数、自然都市、、、
人間が作ったものでありながら、out of controlでそれ自身の論理に従って自己生成していきます。
夜のフライトで眼下の都市を見下ろすとき、街路の光の連なりは生き物のようにも見えます。

「コトバ」の生き物性に目覚めるとき、実は逢魔が刻なのかもしれません。事実、私は1993年に「話し方教室」に通っていたのですが、「自己紹介」「他己紹介」の課題をきっかけにして精神病を再発させてしまいました。ふとした弾みに「コトバ」の魔性の部分をみてしまったのです。

メディアに刻印された文字列は単なるインクの塊にすぎないのかもしれませんが、アタマの中に入った文字列は何なのでしょう。身の回りにあるモノは単なる物質の塊ですが、モノを生み出すためのアイデアの生成自体は何なのでしょう。モノに媒介されたアタマの中にある何かが宇宙人みたいにみえてきてオカしくなったのです。「宇宙人は無意識の彼方から侵略してくる」こんな感じでした。

自己生成する複雑なシステムをある種の人工生命と考えれば、片はつくのかもしれません。私はそこに「言霊」のようなものを感じたのでしょう。

プログラミングをする人が、あるいは将棋の神様が思考停止し、引き返す場所です。バベルの図書館のように不可視の論理的宇宙がルールを設定することで生成する、あるいはもともとあるのかもしれません。しかしこの風景にも私たちは慣れ、その先に進もうとしています。

E=MC^2で頭を剃りあげる人もいれば、e^πi　＋1=0で頭を剃りあげる人もいます。でも、いちいち剃りあげてたらやっていられないので、その世界に慣れていくことをプロの人たちは学んでいくみたいです。

ＤＮＡという物質があることで脱神秘化できると信じる人もいれば、ＤＮＡという物質が存在することは神秘的なことに違いないと考える人もいます。要するにからくりの存在どっちにも解釈できるのです。以上のことは時計、テレビ、コンピュータで成り立ちます。機械が可能なことにこの世の神秘を感じるわけです。

たぶんそれは三角形の内角の和が二直角だったり、円周角が等しい事実を知ったときの驚きなのかもしれません。つじつまは合うもののどこか割り切れないものを感じるようなニュアンスです。

思えば森羅万象、そのような驚異に満ちてます。でもいちいち驚いていたら生活できないので、鉄が錆びていくように、感性は順応し、退屈な日常空間になっていくのです。新製品、あるいは新発見のつかの間の間、事物のアウラを感じ、そして錆びていきます。日常化し錆びてしまった事物が還元されるときが、成巫のときであり、かつ発病のときでもあるのでしょう。

ちょっとした鍵（ただし妄想あるいはこじつけ）

いつものように図書館で読書していた。　残雪「魂の城　カフカ解読」をめくっていたのだけど、なぜか私にとっては先日の例の「とおくてよくみえない」の入り口付近のビデオアート理解の糸口になりそうな文章に感じた。それは以下の文章。


では城はＫに何をせよというのか？「死ね」というのだ。しかし、その死は決して肉体を消滅させる死ではない。肉体を消滅させてしまえば、Ｋは精神を生み出すことができない。それゆえ城が要求するのは生きながら死を体験せよということなのだ。生きながらということが前提であれば、恥をさらし、面目をつぶし、唾棄され、剥奪され、絶望的にもがき、恥ずべき惨敗を喫するといった一切が必要になる。このめちゃくちゃな世俗の肉体生活こそ、純粋な境地を生み出し、城式の新たなタイプの人格を形成する土壌なのである。城の上空からあのほの暗い白い光が射してきたからこそ世俗の汚辱にまったく新たな意味が与えられたのである。

9P 　残雪「魂の城　カフカ解読」

たぶんビデオアートとの直接の関係性はないだろう。でも、上の文章を下敷きにすると、理解不能だったビデオアートに「まったく新たな意味が与えられる」。

受け手の都合でどう読むかはまったく自由である。

「ゴミになり得るアート」。ただし、受け手次第では「ゴミの身にやつしたアート」とも捉えることは可能だ。問題は残る。「ブランド」という枠がなかったらそこまで一生懸命受け取ろうとしただろうかという疑問。街中で「ゴミの身にやつしたアート」で出会っても、作品と出会えるだろうか？

そんなことを考えているうちに何年か前、田中泯の場踊りみた記憶が思い出された。
「ブランド」という枠がなくても、踊りが機能するかを見極めるために、種子島まで、あるいは海外へ行脚されるという話が印象的だった。

ブランディングの構造含めてアートなのか？アートからブランドという枠を分離してもアートとして成り立つのか？アートとは不換紙幣のように皆がアートだと信じているからアートなのか？不換紙幣を支えている構造のように作品の権威を支える構造含めてのアートなのか？わからないことは山ほどだ。

あるいはもしかしたら、一精神病者が成巫する過程と同じなのかもしれない。とりあえず、最初に信じてくれる誰かがいて、少しずつその輪が広がっていくような。最終的にはその循環が一人歩きするにせよ、最初のサイクルを作り出すためには、作品自体に力がなくてはならない。誰かに届くだけの力をもたなければならない。

鹿児島で受け取ること

ちょっとwebの中をお散歩して、「とおくでよくみえない」の紹介をさがしてみた。

たとえば、

高嶺格は、平面や立体、映像作品だけでなく、メディア横断的なインスタレーションやパフォーマンスなど多彩な表現形態で、常にインパクトある作品を発表し続けている作家だ。現代社会における不条理性を製作の糸口に、人間の行為に潜む矛盾や非合理な側面を批評的かつユーモアあふれる作品として提示している。http://www.cinra.net/news/2010/12/23/21412.php


引用ここまで。

たぶん、以上の紹介の文章みて、展覧会見に行ったら全然違う感想をもっただろう。そして、全然違う感想を書くことにあるいはなったかもしれない。

でも、それはよくありがちな読みのひとつのバリエーションかもしれない。鹿児島で読む、あるいは作品を受け取る意味について考えてみたい。たとえば首都圏ならば、身近に作家名や作品についてくわしい人がいて、いろんな集まりの中で自然に耳にはいってきて、受け取り方まで自然に耳に入ってくるに違いない。

評価のプロセス、読みの定型がどんなダイナミズムで出来上がっていくか知らない。ある集まりには力をもった人がいて、その人の読みが集団に模倣されて、あるいは偉い人の読みが歴史の連鎖を作っていって読みが定まっていくのかもしれない。

果たしてその読みは絶対的に正しいのだろうか？正当な評価なのだろうか？歴史の影に、歴史というデータベースの底のほうに世渡りが”拙”だったために埋もれてしまった魂というのも結構いるのではないか？

鹿児島は幸いというか、情報が隔離されている部分もあるので、先入観というのがないのかもしれない。もしかしたら、新しい読みができたり、新しい読みのことばをもつこともできるのかもしれない。

インフォメーションフリーで他者の読みに染まっていない処女地としての鹿児島。

私というかこの地に住む大部分の人は情報から隔離され、東京や京都の集まりに出ていたら当然入ってくる情報が入ってこなかったりして、あるいは集まりの中で交わされる対話に参加できなて、遅れていくことを短所と考えている。だからいつも目が東京や京都に向いていて、そことの繋がりが切れないことを心から望んでいる。そして、時にそことの繋がりを背中にちらつかせて在地の人を見下すことさえある。都落ちした人々に時々見られる型だ。

でも、鹿児島というか薩摩は人吉のある相良とともに日本でもっとも歴史が継続し、その結果、歴史的文献が残っている地域だ。いわばことばの根っこが日本の底の底まで根を下ろしている。そして、南には日本の原型の面影を残した南島が広がっている。そういう大地にささえられたことばは借り物ではない何かをもっているのではないだろうか？

昨日は鹿児島大学中央図書館で、東洋文庫のザビエルの書簡を読んでいた。「大書簡」と呼ばれる日本で最初に書かれた、日本を紹介した文章を読んでいた。たぶん同じ文章をゴッホもシーボルトも読んでいたのかもしれないと思うと胸が熱くなってくる。ここで絶賛されている日本人とはミヤコの人々ではなく、鹿児島の人々だ。庶民がボンズとよばれていた知識人よりも立派だと書かれている部分も興味深い。

こういったことばが歴史を超えて、この地に住む人々のことばを支えていく。自分の祖先は奄美、徳之島の犬田布という集落の出自で両親は戦後に鹿児島に渡ってきた。まあ、私は奄美２世ということになるだろう。鹿児島にある程度根っこは下ろしているけど、西南戦争を我が家の歴史としてはみることはできないような感じの薩摩との距離感はあるかもしれない。

そういった文脈でわたしは作品を読んでいる。作品の背後に作家がいて、作家は来歴を背負っている、受けてのほうも来歴を背負っている。そして作品と受け手は出会い。子供としてのテクストが生み出される。

ほかの鹿児島人がどう受け止めたのか知りたい

「高嶺格」　「とおくてよくみえない」　「霧島」で検索してみた。
ほとんど感想がみえない。

ほかの鹿児島人はあの作品たちをどう受け止めたのだろう？

「鹿児島エスペラント」はともかくとして、とくに初期の作品について
言語化するのは難しい。

でも県内にも美術に関係した人は星の数ほどいるはずだから、
どう受け止めたのかをみてみたい。

ほんとうに「とおくてよくみえない」のは作り手から見た
受け手の姿かもしれない。

考えてみたら私もいままでいろんなものを受け取ってきたけど
受け取った結果を言語化するのはあまりなかった。

いまどきそこまで作品につきあう人も珍しいのかもしれない。

でもあのときどう受け止めたかというのは自分にとっても
貴重な記録である。そのとき言語化しなければ、印象は
忘却に消えてしまうだろう。

それにたとえ拙いことばであっても、言語化された言葉を
手がかりにして、理解していく他者という存在もいるだろう。
地域や時代それぞれの「読み」は集団的な作業なのかもしれない。

まとまらないメモ（つづき）

あたりまえの話かもしれないけども
映像作品について
こういう風に受け取ってほしいというメッセージは
一切なかった。
受け手主体でどう受け取ってもいいんだ。
どう受け取ると一番オモシロイのだろう。
今度はこっちにボールが受け渡される。
先回りして考えると
観客が受け取って返したボールを
表現者が受け取ってきた
その歴史の繰り返しなのだろう。
そして、そのゲームに気がついた人が、
郵便の受取人となる。
メッセージの解読。
映像表現ゲームとして考えると
どんなルールになっているのだろう。
表現とはある種の拷問であり、
自分とのタタカイである。
表現から逃げるか逃げないか。
何にしろ自分にはあんな
表現をする勇気がない。
表現とは自分をハダカにして自分と向き合うことだ
特に光ではなく、カゲになっている部分と、、、
言うは易し、行うは難し


文字、文化、コトバがキーワードになってた。
とおくてよくみえない、
「何が」かが書いていない。
だから受け手主体でうめてみよう。
鹿児島という文脈で見たときに思うのは
見えないのは表現であり、メッセージだ。
ブランドの影に隠れてよくみえない。
あこがれてはいても、そのものをよくみていない。
鹿児島のお茶の間からは
とにかく、画面の向こうはよくみえない。
ブランドの向こうでよくみえない。
でも、向こうからも受け手の姿は
よく見えないのではないか
手紙はちゃんと伝わっているのだろうか？
ブランドではなくメッセージを
ちゃんと受け止めているのだろうか？
自分の伝えたい何かを本当に受け取って
くれる誰かはいるのだろうか？



メディアは人と人を近づけているのだろうか？

鹿児島、霧島アートの森「高嶺格：とおくてよくみえない」初日、まとまらないメモ、まとまらないままに、、、

夕べよみさしの本の中でビデオアートという単語を知った。
うっすらと覚えているナムジュンパイクと いう人の名前も思い出した。
その昔、ビデオ機材をもっていたら、誰にもアーティストへの道が
開けているという時代があったらしい、今でいうセカンドライフに
相当する媒体がビデオだったのか。
ビデオアートの歴史という文脈を知らなかったら、
高嶺格の初期の頃の作品はやはり理解不能
だったろう。でも、情報が隔離されている鹿児島という文脈で
インフォメーションフリーの状態で
暗号解読するという楽しみもまたあるのかもしれない。以下夕べ考えたメモ。



ナザレに帰郷したイエス（のようだと本人がセレモニーで言っていた。）
美術館全体が現代アートだった。
どういう風に受け止めたか。
それぞれの人がアクター。
受け入れる。反発する。理解不能。腹の底では理解不能だけど、
ブランドもあるのだからと お茶を濁す態度。
横浜ではああいうのがインパクトあると面白がられるかもしれないけど、
なんとなく反発心が起こってくるのは保守的な鹿児島の風土に染まっているからなのか？
ああゆうのもありだよねと受け入れるまとまった層もいるのかもしれないけど、
どういうコンテクストで受け入れられているのかよくわからない。
（検索すれば、一瞬だけど、 まだ検索したくない。）
検索して一通りの予備知識仕入れたうえでさも解ったように
反応することだけはやめたい。
なんで鹿児島の土壌からああゆう表現が生まれたのか知りたい。
もしかして、鹿児島の保守的な土壌が、学校での制服強制、禿強制、
管理教育等々、 自由のなかった教育風土だったからこそ、
自由を求めて、表現する自由を求めて、
ああいう過激な表現をするようになったのではなかろうか？

「鹿児島エスペラント」について
リアルの世界とバーチャルの世界をどう統合するかと
考えたときにもっともリアルな表現の
素材として、土臭い土を選び、光の媒体でバーチャルを表現した。
リアルとバーチャルをどう統合するかという話の一つの
答えなのではないかと思った。
理想をはらみながら滅んでいく共通語と、ある種の人格のありかた
とともに滅んでいく地方語。
そして、地方語を担ってきた人たち、
地方語を忘れていく人たちが暗闇の中で佇んでいる。
（初日の会場にいないと意味不明かも。）

また初期の作品に戻って、
映像としてみたとき、確かにインパクトのある映像である。
しかし、そこまで表現するの？ という気持ちになり、
そこがある意味の面白さなのかもと思ってしまう。

受け止める、受け止めない。　メッセージが伝わる、伝わらない。
世界的に有名なアーティストということで教育目的で
小学生が引率されてくる。 表現することの責任。

映像としてのインパクトがなければ、歴史の中で残らない。
でも、インパクトがあれば、歴史の中で残ってしまう。「郷土の宝」として存在し続ける。

自分が当事者だったとすると、やはり、影に隠れて、解説しそうだ。
針のむしろの上に座らされた表現者の気持ちが伝わってくる。
表現するという種をまいた結果を刈り取っているのだと思う。
ある意味郷土との対決だし、郷土との対決の向こうにしか
その先はないのだという気も伝わってくる。
郷土との対決としての表現という行為を通して、鹿児島の土壌に
何かを撒いた。その結果はどのように芽を出し、どのように育っていくのだろう。